Von 1917 bis 1940 wurden im bolschewistischen Rußland 75.000 Kultstätten zerstört und 600 Bischöfe, 40.000 Priester und 120.000 Mönche ins Lager deportiert. Zum Zeitpunkt der deutschen Invasion, während des Zweiten Weltkriegs, als sich Stalin mit einer Niederlage konfrontiert sah, appellierte er an die Kirche und versprach eine teilweise „Renaissance“ im Gegenzug zur „absoluten Loyalität.“ Die Verfolgung begann dann wieder unter Chruschtschow im Jahre 1959.

Da viele Kultstätten von den kommunistischen Behörden geschlossen oder zerstört worden waren, mussten die Gläubigen improvisieren wie beispielsweise hier in Polen 1976, wo sie den Beichtstuhl in Częstochowa zur stellvertretenden Pilgerstätte der Schwarzen Madonna umfunktionierten.

Ab 1987 verdeutlichten mehrere Aktionen die erhöhte Entschlossenheit und Kampfbereitschaft der oppositionellen Bewegungen, insbesondere der Christen. Dazu gehörten die Mahnwache gegen polizeiliche Interventionen in der Zionskirche in Ost-Berlin im November und die Demonstration der Initiative „Kirche von unten", an deren Gründung auch der Theologe und Bürgerechtler Friedrich Schorlemmer beteiligt war. Später trat dieser dem „Demokratischen Aufbruch“ bei, einer der beiden wichtigsten Oppositionsbewegungen, die im Herbst des Jahres 1989 entstanden sind.

Von 1920 bis 1989 behandelten sowjetische Behörden den Islam und die Orthodoxie ausschließlich als kulturelle Traditionen und erlegten ihnen drastische Bedingungen und strenge Beschränkungen auf. Damit erklärten sie alle praktizierenden Gläubigen zu potentiell Verdächtigen oder Nicht-Staatsbürgern. Doch die Behörden konnten quasireligiöse beziehungsweise semikulturelle Handlungen nie ganz ausrotten, wie dieses gemeinsame Gebet in Usbekistan zeigt.

Von 1917 an wurden unzählige Kultstätten in der Sowjetunion entweder zerstört oder in Kinos, Fabriken oder Lagerhallen umgewandelt. Es ging darum, die Massen von ihrem "Opium" im Namen eines staatlich verordneten Atheismus zu befreien, der ab einem jungen Alter gelehrt wurde.

Trotz staatlicher Schikanen wuchs im Polen der 1970er Jahre der Einfluss der Kirche – und so auch ihre Rolle bei der Schaffung der nationalen Einheit. Die Reisen des neuen polnischen Papstes Johannes-Paul II. verstärkten diesen Trend. Seine berühmte Rede "Fürchtet euch nicht", die er anlässlich seiner ersten päpstlichen Ansprache am 22. Oktober 1978 hielt, erklang den Polen geradezu als ein Befehl. „Die gesamte historische Erfahrung, die sich „Polen“ nennt, müsst ihr mit in die Zukunft nehmen!“ riet der Papst im Juni 1979 einmal mehr der Menge in Krakow. „Scheut die Mühe nicht! Nehmt euch nur in Acht vor Gedankenlosigkeit und Verzagtheit!“

Trotz der Verfolgung des Klerus und der Schließung einiger Gebetsstätten ging das religiöse Leben weiter und bot sogar eine Art Gegenmittel zum herrschenden Totalitarismus. Die Behörden erkannten die Fortführung der religiösen Praxis als Form der Dissidenz. Es blieb ihnen lediglich die strenge polizeiliche Überwachung der Versammlungsorte, vor allem durch die Stasi (Geheimpolizei der DDR).

1978 hatten die evangelischen Kirchen in Ostdeutschland und das kommunistiscche Regime gemeinsam ein Konkordat unterzeichnet, das der Kirche zu mehr Akzeptanz durch den Staat verhelfen sollte. Daher hielt sie sich viele Jahre lang von jeglicher Art regimekritischer Bewegung fern. Doch 1987 bezeugten mehrere Aktionen eine erhöhte Entschlossenheit und Kampfbereitschaft auf Seiten der Opposition, die auch beim Klerus Einzug hielt. Dieser Aufruf des Bischofs an die Bevölkerung, ihre Redefreiheit auszuüben, ist ein klares Beispiel für religiöse Autoritäten, die die Linie zum politischen Widerstand überschreiten.

Sowjetische Behörden betrachteten Gläubige als marginal suspekt, was unter anderem erklärt, warum Eltern Angst hatten, ihre Kinder taufen zu lassen. Die Verfolgung und Belästigung konnte die religiöse Praxis nicht ganz verhindern, obwohl sie gezwungen wurde, heimlich bzw. nur eingeschränkt innerhalb der Familie ausgeübt zu werden.